此外，观自在菩萨的《心经》强调要放下我执，看破红尘。然而，在寺庙里的观音形象却不仅送子，还能满足人们各种各样的愿望。这显然与佛教原本的教义相悖，因为出家人已经戒除了男女关系，却还能送子，这无疑是对佛教教义的一种大改造。

可以说汉地佛教是由汉人创造出来的，它在传播过程中融入了许多本土文化元素，形成了独特的风格和特点。

这些特点正是中国的神所独有的，与西方的神有着天壤之别。在中国的神话体系中，神并非生来就具备神性，而是需要通过自身的努力和修行，达到一定的标准才能成神。

所谓的成神标准，并非仅仅取决于外在的力量或血统，而是更注重一个人的内在品质，如思想境界、道德修养以及胸怀宽广等。只有当这些方面都达到了一定的高度，才有可能成为神。

相比之下，在西方神话中，神人、半神则更多地依赖于神力、神体、神血和神格的继承。这种传承方式使得神的地位和能力在很大程度上取决于其家族背景和血统，而非个人的品德和修行。

在中国的宗教观念中人都以功德成圣、封神，佛也是如此。要想成佛，必须经历长时间的修行和觉悟，不断提升自己的心灵境界和道德水平。而不是像西方宗教那样，仅仅凭借血统或出身就可以被认定为神和天使。

这种本质上的差异，反映了中国宗教对于个人内在成长和道德提升的重视，强调通过自身的努力和修行来实现精神上的升华。而西方宗教则更注重外在的力量和血统传承，将神的地位和能力与家族背景紧密相连。

东西两种体系之间的差异，实际上反映了双方在根本认知上的巨大分歧。在西方的神权体系中，世界被视为神的私有财产，神拥有绝对的权力和统治地位。而在中国的体系中，天地被看作是可供人类与众生共同治理的公共资源。

西方的神权体系强调神谕的继承，即神的旨意通过特定的方式传递给人类，人类需要绝对服从神的指示。而在中国的体系中，则遵循着“以人为本，敬天法祖”的原则，认为人类应该尊重自然、遵循祖先的教诲，并以人类自身的利益和福祉为出发点。

此外，西方的神权体系非常注重信仰的忠诚度，信徒们需要对神保持绝对的忠诚和信仰。而在中国的体系中，更侧重于实际的治理效果，即通过各种方式来实现社会的和谐与稳定。

这种差异在当代社会仍然具有重要的现实意义。在西方世界里，宗教的影响力可谓是无处不在。它不仅仅是一种信仰体系，更是一种社会力量，常常通过对教义的阐释和解读来干预社会事务。这种干预往往会对人们的思想和行为产生深远的影响。

西方宗教的教义通常被视为绝对真理，不容置疑。然而，不同的宗教派别对于教义的理解和解释却存在着巨大的差异。这些差异导致了各种宗教之间的分歧和冲突，进而成为了种族间矛盾的根源。

随着时间的推移，西方宗教的派别越来越多，每一个派别都有其独特的信仰和实践方式。这种多元化的宗教格局使得不同种族之间的矛盾愈发复杂和尖锐。不同宗教派别的信徒们往往会因为对教义的不同理解而产生争执和对立，甚至引发暴力冲突。

此外，西方宗教还常常与政治、经济等领域相互交织，进一步加剧了种族间的矛盾。一些宗教势力会利用政治手段来推行自己的教义和价值观，而另一些则会通过经济手段来扩大自己的影响力。这种宗教与政治、经济的紧密联系使得种族间的矛盾更加难以调和。

总之，西方宗教在其发展过程中逐渐成为了种族间矛盾的根源。宗教派别的多样性和教义的差异导致了不同种族之间的冲突和对立，而宗教与政治、经济的交织则使得这种矛盾更加复杂和深刻。而在中国，民间信仰更多地表现为一种文化符号和精神抚慰工具，为社会的和谐稳定做出贡献。

因此，理解这种差异对于我们把握中西文明在处理人神关系、构建价值体系方面的根本路径具有重要的意义。只有深入了解双方的差异，我们才能更好地促进不同文明之间的交流，推动人类社会的进步与发展。